Путешествие души. Есть ли жизнь после смерти

ПЕРЕСТУПАЯ ПОРОГ

Понятие «околосмертные переживания» стало известно общественности в начале 1970-х годов после выхода в свет книги доктора Рэймонда Моуди «Жизнь после жизни»290. Интерес Моуди к этому явлению был вызван двумя независимыми историями, которые ему поведали люди, пережившие свою «смерть», чтобы вернуться и поделиться впечатлениями. Первый случай произошел в 1943 году в городе Абилин, штат Техас. Дежурный офицер зафиксировал смерть 21-летнего рядового Джорджа Ритчи, вызванную осложнениями после двойной пневмонии. Когда солдата везли в морг, один из дежурных санитаров заметил, что он пошевелил рукой. Сразу же прямо в сердце Ритчи был введен адреналин, и, похоже, это вернуло его к жизни. Пережитый опыт пробудил в Ритчи интерес к медицине и психиатрии, и впоследствии он получил медицинское образование, а к концу 1960-х годов стал успешным психиатром. Ритчи огорчало то, что в «мертвом» состоянии он испытал много ощущений, схожих с другими описаниями околосмертного опыта, но ему так и не удалось убедить своих коллег-профессионалов, что все это не было галлюцинациями. Моуди познакомился с Ритчи, будучи молодым студентом кафедры философии в университете Вирджинии, и слушал его с готовностью. Но только спустя некоторое время, когда Моуди стал преподавать в университете Северной Каролины и один из студентов рассказал ему удивительное происшествие, произошедшее с его бабушкой (она тоже «умерла» во время операции), перед ним начала вырисовываться вся картина явления.

Случай женщины настолько походил на случай доктора Ритчи, что Моуди решил собрать все подобные истории из жизни, которые только можно найти. Книга, опубликованная в 1973 году, стала сенсацией. И хотя Моуди никогда не говорил, что его исследование доказывает жизнь после смерти, — в конце концов, переживания были «около-смертными», а не «реальной» смертью, — многие восприняли все именно так. Требовались дополнительные исследования и анализ, чтобы ответить на некоторые вопросы, которые озвучил Моуди в своей книге.

В конце 1970-х годов Кеннет Ринг, психолог из университета Коннектикута, попытался выполнить эту задачу291. Он опросил 102 человека, оказавшихся перед лицом смерти, и результаты подтвердили многое из того, о чем писал Моуди. В 1980 году Ринг опубликовал результаты своего исследования, где привел наиболее типичные ощущения, представленные в описаниях респондентов. Он обнаружил, что в большинстве случаев эти ощущения проявляются в одинаковой последовательности. В 60 % случаев наступало чувство внутреннего умиротворения. Затем следовало странное ощущение выхода из тела. Это явление, названное «внетелесным переживанием», было отмечено в 37 % случаев. Затем возникало ощущение перемещения в темноту с появлением в конце яркого света (16 %), причем 10 % опрошенных утверждали, что затем проникали прямо в область света. Ринг обнаружил у некоторых людей более сложные переживания, среди которых были полный пересмотр прошедшей жизни и встреча с «существом из света».

Однако и в этом исследовании не хватало весомого статистического анализа. Он появился благодаря работе Рассела Нойеса и Дональда Слаймена292. В результате опроса 186 человек подтвердились многие выводы Ринга, но кроме того, Нойес и Слаймен выявили еще три типичных состояния. Наиболее распространенное из них они назвали гипербдительностью. Оно проявляется в ускорении мыслительных процессов и сверхчувствительности к визуальным и слуховым раздражителям. Второе — утрата понятия «я», отделение от тела и отсутствие эмоций. Особенно интересно, что среди прочего было отмечено измененное восприятие времени. Последнее состояние испытали не все опрошенные. Это мистическое ощущение — осознание и понимание смысла жизни, когда возвращаются воспоминания и приходит ощущение слияния с окружающим миром.

В связи с ростом интереса общественности в 1982 году были опубликованы результаты национального опроса, проведенного Институтом Гэллапа, в труде под названием «Путешествие в бессмертие». Это исследование показало, что взрослые американцы верят в жизнь после смерти. Анкетирование включало много вопросов, но, пожалуй, самый значимый звучал так: «Оказывались ли вы когда-нибудь на грани жизни и смерти, испытав при этом необычные переживания?» Удивительно, но 15 % респондентов ответили положительно. Итак, в момент смерти происходит что-то экстраординарное. Для того чтобы принять обоснованное решение относительно того, является ли это явление последней психохимической реакцией, предвещающей конец жизни, или родовой травмой новой жизни, мы должны подробно рассмотреть описания упомянутых респондентов и изучить историю околосмертных переживаний.

Жизнь после смерти — распространенная идея. Ее можно найти в любом обществе и в любой точке земного шара. Может быть, покажется удивительным, что в мифах, как правило, обсуждается скорее «рождение» после смерти, а не сам переход от жизни к смерти и новой жизни. Процесс умирания считается запретной темой. Тех, кому повезло умереть, а затем вернуться к жизни, часто избегают или считают союзниками сил зла. Из прошлого до нас дошли некоторые описания, хотя их очень мало. То, что говорит о жизни после смерти Платон как ученик Сократа, имеет отношение к общей теме этой книги. Платон рассказывает, что Демон Сократа, его «божественный знак», занимал главное место в жизни философа. Следовательно, можно сделать заключение, что любые эзотерические знания, которыми обладал Платон, возможно, относящиеся не только к концепции Демона, но и к тому, что происходит с Эйдолоном после смерти, были бы каким-то образом донесены до читателей. Мы знаем из других источников, что древнегреческие тайные культы, такие как Орфические мистерии, стали основой гностического учения и, следовательно, манихейской и альбигойской теологий. В труде «Государство» Платон приводит одно из старейших сохранившихся очевидных сообщений об околосмертных переживаниях. Когда он рассказывает о том, что произошло с солдатом Эром, он не только делится со своими читателями философской «истиной», но также помогает понять, о чем говорили группы «избранных» в рамках гностицизма, например «совершенные» катары. И эти знания не были предназначены для широких масс.

Платон приводит рассказ Эра, сына Армения, который был убит в бою, но когда с поля забирали трупы, его:

«…нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел. Он говорил, что его душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то божественному месту, где в земле были две расселины, одна подле другой, а напротив, наверху в небе, тоже две. Посреди между ними восседали судьи. После вынесения приговора они приказывали справедливым людям идти по дороге направо, вверх по небу, и привешивали им спереди знак приговора, а несправедливым — идти по дороге налево, вниз, причем и эти имели — позади — обозначение всех своих проступков. Когда дошла очередь до Эра, судьи сказали, что он должен стать для людей вестником всего, что здесь видел, и велели ему все слушать и за всем наблюдать»292.

Платон ясно говорит о том, что душа выживает после смерти. Опираясь на переживания Эра, он объясняет, что существует своего рода суд. Его устраивают бестелесные существа, которые, видимо, пересматривают жизнь души каждого, хотя об этом явно не сказано. Затем оглашается решение по поводу того, возродить ли душу вновь или позволить перейти на более высокий уровень бытия. Подобную картину можно встретить неоднократно в описаниях «воскресших». Эр действительно имел классический околосмертный опыт.

Платон упоминает два из трех ощущений околосмертных переживаний, которые имеют особое значение для этой книги. Это встреча с таинственным (и) «существом (ами) из света» и «пересмотр прошедшей жизни». Платон не упоминает третье своеобразное ощущение, когда в критический момент время становится гибким, но это вовсе не означает, что Эр его не испытывал.