Путешествие души. Есть ли жизнь после смерти

ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ

Следующие слова были написаны немецким философом Фридрихом Ницше в 1882 году. Ницше просит представить себе, что Демон:

«…днем или ночью прокрался к вам в ваше одинокое одиночество и сказал: "Эту жизнь, как ты ее теперь проживаешь и проживал, должен будешь ты прожить еще раз и еще бесчисленное количество раз; и ничего в ней не будет нового, но каждая боль и каждое удовольствие, каждая мысль и каждый вздох и все несказанно малое и великое в твоей жизни должно будет заново вернуться к тебе, и все в том же порядке и в той же последовательности.

Вечные песочные часы бытия переворачиваются все снова и снова — и ты вместе с ними, песчинка из песка!" — Разве вы не бросились бы навзничь, скрежеща зубами и проклиная демона, сказавшего такие слова? Или вам довелось бы однажды пережить чудовищное мгновение, когда вы ответили бы ему: "Ты — бог, и никогда не слышал я ничего более божественного!" Овладей вами эта мысль, она бы преобразила вас и, возможно, стерла бы в порошок; вопрос, сопровождающий все и вся: "Хотите ли вы этого еще раз и еще бесчисленное количество раз?" — величайшей тяжестью лег бы на ваши поступки! Или насколько хорошо должны были бы вы относиться к самому себе и к жизни, чтобы не жаждать больше ничего, кроме этого последнего вечного удостоверения и скрепления печатью?»189

Идея линейного времени, то есть движения времени только вперед, имеет истоки в западной культуре, в частности западном иудеохристианстве. Чтобы поверить в то, что мир был создан в какой-то момент прошлого и закончится в какой-то момент будущего, от одной точки к другой должен быть переход. Время неумолимо течет по направлению к этой точке, и кажется, что ничто не может остановить его. Но это не совсем так. Посмотрим, что можно почерпнуть из Протоевангелия от Иакова. Иосиф, супруг Марии, идет в пещеру, в которой будет рожден Иисус, и уходит, чтобы привести повивальную бабку:

«И вот я, Иосиф, шел и не двигался. И посмотрел на воздух и увидел, что воздух неподвижен. Посмотрел на небесный свод и увидел, что он остановился, и птицы небесные в полете остановились. Посмотрел на землю и увидел поставленный сосуд и работников, возлежавших подле, и руки их были около сосуда, и вкушающие не вкушали, и берущие не брали, и подносящие ко рту не подносили, и лица всех были обращены к небу190.

И увидел овец, которых гнали, но которые стояли. И пастух поднял руку, чтобы гнать их, но рука осталась поднятой. И посмотрел на течение реки и увидел, что дети прикасались к воде, но не пили. И в этот миг все оживилось снова»191.

Этот малоизвестный сегодня документ, датируемый приблизительно 150 годом н. э., не признан официальной церковью и не вошел в каноническую Библию, но он был хорошо известен в древние времена: о его популярности говорит тот факт, что к нынешнему времени сохранилось около 130 рукописей, содержащих его. Самая древняя из них (папирус, датируемый III — началом IV века) была найдена в 1958 году и хранится в библиотеке Бодмера в Женеве192. И в некоторых ветвях хирстианства описанное выше сверхъестественное событие восприняли как слово Божие, а значит, евангельскую истину. Как же оно повлияло на философию и христианское мировоззрение?

Что произошло с Иосифом? Если принять ситуацию как есть, кажется, будто мир вокруг него остановился, а точнее, он сам каким-то образом вышел за пределы времени. Нам, людям XXI века, нетрудно представить себе эту картину, нас не удивишь «остановленными» изображениями реальности — фотографии стали обыденным явлением. Но для человека, живущего в те давние столетия, пожалуй, единственным сравнением могли послужить иконы в церквях, в которых не хватало перспективы или глубины, так что они были очень плохими копиями реальности. В связи с этим есть основания предполагать, что автор данного повествования описывал реальную ситуацию193. И если еще раз перечитать описания временной путаницы при обострении шизофрении, то можно предположить, что это одно и то же психическое состояние.

Неудивительно, что Протоевангелие от Иакова не включили в окончательный вариант Библии, — оно противоречит христианской вере в линейность времени. Если время может остановиться, значит, оно может и течь в обратном направлении. Можно понять и то, почему христиан так волновал вопрос времени, — ведь возможность его течения в разных направлениях могла вызвать серьезные проблемы в церкви. Блаженный Августин подытожил все сказанное так:

«Бог запрещает нам верить в это, ибо Христос умер однажды за грехи наши и, восстав же, уже не умирает».

Убеждение вызвало много споров в ранней христианской церкви. Предположить, что время может течь в любом направлении, останавливаться и повторяться, значило согласиться с самой пагубной из всех языческих ересей: верой в вечное возвращение. По поводу этой веры другой ранний христианский писатель Немезий, епископ Эмезы, сказал:

«Сократ и Платон и каждый отдельный человек будут жить снова с теми же друзьями и с теми же земляками. Они займутся тем же делом и будут переживать то же самое. Каждый город и каждая деревня будут восстановлены точно в том виде, в каком они были. И такое возвращение Вселенной в прежнее состояние происходит не один раз, а снова и снова — действительно вечно, до бесконечности. Те боги, которых нельзя уничтожить, наблюдая за течением одного периода времени, знают все, что произойдет во все последующие периоды, ибо там никогда не будет ничего нового, в отличие от того, что было раньше. Все повторяется до мельчайших подробностей»194.

Вера в вечное возвращение занимала центральное место во многих языческих мифах, возникших во время классического греческого периода. Основателем этой веры считается философ и математик Пифагор из Самоса, который поселился в Кротоне на юге Италии (VI–V века до н. э.). В историческом смысле трудно прийти к какому-либо четкому пониманию того, чему именно учил Пифагор. Единственная информация, которую мы имеем, — это небольшое количество фрагментов рукописей, написанных гораздо позже и большинство авторов которых были последователями Аристотеля и Платона. «Священное слово», или Hieroi Logoi, датируется IV веком до н. э., и именно этот сборник трудов стал для потомков основой учения Пифагора. Считается, что пифагорейцы верили в переселение душ. Основанием полагать, что эта вера была основой учения Пифагора, стали слова Симпликия Киликийского (530 год до н. э.), чьи рассуждения на тему досократических убеждений ценятся среди ученых-классиков. Его слова носят вполне конкретный характер:

«…пифагорейцы говорили, что те же самые вещи повторяются вновь и вновь».

Но это совершенно противоречит вере в реинкарнацию! Идея переселения душ предполагает линейность времени. Человек умирает и перерождается — вновь рождается в другом теле. Это перерождение происходит либо сразу, либо через некоторое время в будущем. Но идея перерождения не имеет ничего общего с возрождением. Такое видение реинкарнации может вызвать серьезные философские проблемы, потому что получается, что одна и та же душа может сосуществовать в двух телах одновременно. Выходит, пифагореизм и другие религии, которые учат этой концепции, верят в неделимость и бессмертие души — но это логически несостоятельно. Очевидно, что Симпликий подразумевает, что пифагорейцы верили в повторяемость одних и тех же событий, происходящих в том же порядке и с теми же людьми.

В связи с этим интересно отметить слова Эвдема Родосского, ученика Аристотеля:

«Некоторые согласны с тем, что время повторяется, а некоторые отрицают это. Повторение понимается в различном смысле. Оно может быть в одном случае результатом естественного порядка вещей, как повторение лета, зимы и других времен года, когда новый период приходит после того, как исчез другой; к этому порядку вещей относятся движения небесных тел и связанные с ними явления, такие как солнцестояние и равноденствие, вызываемые движением Солнца. Но если верить пифагорейцам, существует и другой род движения с повторением. Это значит, что я буду сидеть и разговаривать с вами точно так же, как делаю это сейчас; и в моей руке будет та же самая палка; и все будет таким, как сейчас; и время, как можно предположить, будет то же самое. Ибо если движения и многие вещи повторяются, тогда то, что было раньше, и то, что произойдет потом, суть одно и то же. Все есть одно и то же, поэтому и время есть одно и то же».

Время просто повторяется, иначе говоря, мы все существуем во Вселенной «вечного возвращения». Пифагорейцы и другие школы, следовавшие учению Пифагора, считали, что человек попал в мир, который повторяется снова и снова, что он оказался в ловушке круговорота смерти и возрождения. Стоики тоже верили, что, когда планеты возвращаются в ту же относительную точку отсчета, космос возобновляется вновь и вновь.

Стоическая вера была распространена в образованной прослойке древнеримского общества. В знаменитом отрывке из «Четвертой эклоги» Вергилия показано, насколько сильно верили в концепцию вечного возвращения:

«Ныне верховное время,
по слову Кумской Сивиллы,
начат великий отсчет:
потекла вереница столетий.
…Новый объявится Тифис;
Арго с отборной командой
заново в плаванье выйдет;
будут новые войны,
снова великий Ахилл
отправится ратовать в Трою»195.

С появлением христианства от концепции вечного возвращения отказались. Интересно, что Блаженный Августин сам был манихеем, затем неоплатоником и был хорошо знаком с этой идеей. И враждебность к вере в вечное возвращение прослеживалась во всех его трудах. Так, в книге «О граде Божьем» он пишет:

«Языческие философы ввели циклическое время, в котором те же самые вещи в естественном порядке восстанавливаются и повторяются, и заявили, что круговорот прошлого и будущего будет продолжаться бесконечно… Выдвигая такие нелепые теории, они не могут освободить бессмертную душу, достигшую мудрости, и верят в то, что непрестанно ложное блаженство и возвращение к истинным страданиям… Только благодаря здравому учению о линейном времени мы можем уйти от этих ложных циклов, которые открыли лживые мудрецы».

Блаженный Августин был, очевидно, глубоким мыслителем и знал, что под концепцией нециклического времени подразумевается то, что было время, когда Вселенная еще не возникла и существовал только Бог. Чтобы избежать подобных казусов, он утверждал, что для существования времени необходимо существование материи. В своем труде «Исповедь» он говорит:

«Он готовил в аду места для слишком любопытных людей!»

Используя юмор, Августин избегает ответа, но очевидно, что он понимает всю силу идеи цикличности. Возникает вопрос: почему человек с таким высоким интеллектом так стремился опровергнуть концепцию вечного возвращения? Причина может заключаться в том, что в юности он был последователем Мани. Справедливо сделать вывод, что, как хорошо образованный городской человек, он был не последним человеком среди своих единомышленников, был хорошо знаком с концепцией Демона и понимал настоящий смысл идеи вечного возвращения.